古代文人四友“琴棋书画”中，“琴”居首位，特指古琴。古琴发展至今，已有三千多年历史，有诸多著名的乐曲流传于世。在不同的历史时期，古琴还呈现了中华传统文化的丰富内涵。
古琴由谁而做，古籍资料中有不同的解释。东汉蔡邕的《琴操》记载：“首昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。”《新论·琴道》中则说：“昔神农氏继宓羲而王天下，亦上观法于天，下取法于地，近取诸身，远取诸物，于是始削桐为琴，绳丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。”此外，还有“黄帝造琴”“唐尧造琴”“舜造琴”等传说。各种传说中，相对统一的是原本的古琴仅有五弦，“宫、商、角、徵、羽”分别代表着“土、金、木、火、水”和“君、臣、民、事、物”。文王因念其子伯邑考增加一弦，武王因伐纣武功再增一弦，象征君臣和恩，从此，古琴变为七弦。
在儒家思想中，礼乐教化十分重要。“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”《乐记·乐施》有言：“昔者，舜作五弦之琴以歌《南风》，夔始制乐以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时孰，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。《大章》，章之也。《咸池》，备矣。《韶》，继也。《夏》，大也。殷周之乐，尽矣。”周公制礼作乐，维系了周王朝几百年的安定，但到春秋末期，周公所制定的礼乐制度已逐渐崩坏。《汉书·艺文志》言：“周衰，礼乐俱坏。乐尤微眇，以音律为节，又为郑、卫所乱，故无遗法。”礼乐崩坏后，郑卫之声日渐兴盛。
为抵御郑卫之声的流传，儒家开始大力宣扬各类古琴曲，如《文王操》《华胥引》《泣颜回》等，主张“琴之言禁也，君子守以自禁”。儒家将礼乐教化与古琴联系到了一起。通过与古琴有关的故事，儒家将德性伦理进行引申。《列子·先秦》中对《华胥引》的由来做了说明：“黄帝在位十五年，忧天下不治，于是退而闲居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦游华胥氏之国，其国自然，民无嗜欲，而不夭殇，不知乐生，不知恶死；美恶不萌于心，山谷不踬其步，熙乐以生。黄帝既寤，怡然自得，通于圣道，二十八年而天下大治，几若华胥之国。”《文王操》讲述的则是文王的功德，用以歌颂文王。
当陶渊明在田园隐居，拨弄自己的无弦琴时，道家文化的“大音希声、大象无形”的思想，在古琴曲中完美体现了出来。道家强调无为与逍遥，古琴是道的载体，不再拘泥于“器”本身，以有形的“器”诠释无形的道。唐代张随的《无弦琴赋》对陶渊明弹奏古琴曲《幽兰》《绿水》做了描述：“粲星徽于日下，陈凤喙于风前，振素手以挥拍，循良质而周旋。幽兰无声，媚庭际之芬馥；绿水不奏，流舍后之潺湲。以为心和即乐畅，性静则音全，和由中出，静非外传。”虽然陶渊明弹奏的是无弦琴，但满座宾朋都能从无声之乐中感受到丰富的意蕴。“乐无声兮情逾倍，琴无弦兮意弥在。天地同和有真宰，形声何为迭相待？”李白也曾借此典故赞扬自己的好友崔秋浦：“抱琴时弄月，取意任无弦。”可见无弦之音的绝妙。
如果说无弦的古琴曲体现了道家“大音希声、大象无形”的思想，那么有弦的琴曲则将道家返归自然、逍遥出世的思想进行了精细化表达。中国十大古曲之一的《渔樵问答》，展现了渔樵在山野间自得其乐的情趣，《杏庄太音续谱》曾言：“古今兴废有若反掌，青山绿水则固无恙。千载得失是非，尽付渔樵一话而已。”同样类型的古琴曲还有《归去来兮辞》《桃源春晓》《醉渔唱晚》等。《逍遥游》《龙翔操》《羽化登仙》等古琴曲，则反映了道家超脱凡尘，追求自由的思想。
佛教初入中国，曾有明确戒律禁止僧人拨弄管弦。但是在多种文化交流融合下，出现了琴僧。佛教文化也自然而然同古琴曲联系了起来。自慧能以来，禅宗文化逐渐被文人接受。明代李贽的《焚书·征途与共后语》认为，伯牙虽学琴于成连，但是伯牙只有到了海滨无人之境，悟出属于自己的琴音后，才算成功。成玉磵的《琴论》将弹琴与禅宗文化进行联系：“攻琴如参禅，岁月磨炼，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。至于未悟，虽用力寻求，终无妙处。”